EL PADRE ELEAZAR LÓPEZ, FUNDADOR DE LA TEOLOGÍA INDIA LATINOAMERICANA, VISITA EL DOCTORADO EN TEOLOGÍA DE LA UNIVERSIDAD DON BOSCO

El padre Eleazar López es conocido en el ámbito de la teología latinoamericana como el fundador de la Teología India, o dicho con mayor precisión, de la Teología de los Pueblos Amerindios.

Eleazar López es sacerdote católico, de la Diócesis de Tehuantepec (México); colabora con el Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Indígenas (CENAMI) y apoya los procesos latinoamericanos de Pastoral Indígena.

De las palabras del padre Eleázar, dirigidas a los doctorandos de la Universidad Don Bosco: Para mí es un honor ayudarles a acercarse a esta realidad, a la vez antigua y nueva, emocionante y retadora de la búsqueda de Dios que han tenido y tienen las y los hermanos indígenas de este continente. Seguramente, como yo, varios de ustedes, tienen algún vínculo o raíz indígena en su sangre y en su familia, que será un punto de partida para profundizar o desentrañar la herencia que hemos recibido de nuestras abuelos y abuelas. Pero, aunque no tuvieran ningún vínculo con el mundo indígena, conocer la vida y la palabra teológica de estos pueblos les servirá para sopesar la importancia de lo que ellos aportan al resto de la humanidad.

No cabe duda que el aporte teológico del padre Eleazar López nos ayudará a valorar mejor el contexto cultural que todo estudio de teología a nivel de doctorado exige.

Actividades programadas:

1. Curso intensivo a los estudiantes del Doctorado en Teología de la Universidad Don Bosco, del 4 al 8 de marzo de 2013. En el campus de estudios de postgrado de Antiguo Cuscatlán. 

2. Ponencia magistral con los estudiantes del Seminario Mayor Santiago Apóstol de Santiago de María, el jueves, 7 de marzo, a las 10.00 am., en las instalaciones de ese Seminario (Santiago de María). La ponencia es abierta al público.

EMPATÍA Y ECPATÍA: ¿UNA SUTIL DIFERENCIA?

Por: Mario A. Aguilar Joya

Doctor en Medicina y estudiante del Doctorado en Teología

Empatía, cuyo significado etimológico es “Sentir en” o “Sentirse dentro de” puede definirse como la capacidad de comprender, ser sensible y consciente de manera vicariante con los  pensamientos, experiencias y sentimientos de otras personas, sin que estos hayan sido expresados verbalmente o comunicados de manera explicita u objetiva. El Diccionario de la Real Academia de la Lengua en su última versión define empatía como la “Identificación Mental y Afectiva de un sujeto con el estado de ánimo de otro”.  La finalidad última de la empatía es entender desde la “perspectiva del otro” la situación que se está viviendo. 

El concepto de empatía fue introducido inicialmente al campo de la Psicología por Theodor Lipps a principios del siglo XX;  su impacto actual  va desde la Neuropsicología a la Psicoterapia. En la actualidad es usado como  instrumento de gran utilidad en la Medicina, Psiquiatría y Psicología, sin embargo su mayor importancia no está en el campo de las Ciencias del Comportamiento y en la Medicina; su verdadero valor radica en que la empatía es fundamental para establecer relaciones esenciales y duraderas que constituyen el principio de conexión e interacción entre los seres humanos. No hay duda que la habilidad de los individuos de ser empáticos es una destreza invaluable en las relaciones humanas.

Lo contrario a la empatía es la ecpatía, literalmente “sentir fuera” y se define como un proceso totalmente voluntario de exclusión de los pensamientos, motivaciones, actitudes y sentimientos inducidos por otro ser humano. Ecpatia es un concepto relativamente nuevo, que aun cuando antagoniza a la empatía, de alguna manera también lo complementa, puesto que impide el apropiado manejo del contagio y contacto emocional a través del bloqueo de los sentimientos ajenos, con el fin de preservar la integridad emocional de la persona que lo comparte. En este sentido, el proceso de ecpatía es una exclusión activa de los sentimientos inducidos por otros y como tal un mecanismo de defensa.

La masacre de niños del pueblo de Newtown en Connecticut es un ejemplo en donde muchas personas se volvieron ecpaticas con el hecho violento; aduciendo que “ya hay suficiente violencia en el país” o “que no toleran ver más violencia en los medios”.  Esta reacción es perfectamente comprensible, sin embargo no debemos permitir que la ecpatia tome las riendas de nuestras emociones.  En situaciones de crisis como son la violencia desbordante que se vive a nivel mundial, el poder  ser empáticos nos permitirá ser mejores seres humanos, sintonizados con el dolor y sufrimiento de otros y de esta manera dispuestos a ayudarlos de una mejor manera. Usted decide.

HILDEGARDA DE BINGEN: MÁS ALLA DE LA TEOLOGÍA

Por: Mario A. Aguilar Joya

Doctor en Medicina y estudiante del Doctorado en Teología

Recientemente el Papa Benedicto XVI proclamó Doctora de la Iglesia a Hildegarda de Bingen. El título de “Doctor o Doctora de la Iglesia” se concede a personajes que por su manifiesta integridad, la profundidad espiritual de sus obras y por su santidad insigne, la Iglesia Católica los reconoce como perentorios maestros de la fe y les otorga ese preeminente título. En total se han proclamado cuatro Doctoras de la Iglesia: Teresa de Ávila (1515-1582), Catalina de Siena (1347-1380), Teresa de Lisieux (1873-1897) e Hildegarda Bingen (1098 – 1179).

Hildegarda nació décima hija de Hildeberto y Matilda y como tal ellos la ofrecieron como “diezmo” y la consagraron desde el inicio de su  vida a la Iglesia, así ingresa al convento a la edad de ocho años. Su vida transcurrió en lo que se llamo posteriormente el “Renacimiento del Siglo XII”, época en la cual Europa experimenta importantes cambios, tanto en el aspecto demográfico, social, económico, cultural e intelectual.

Como Abadesa, Hildegarda fue una mujer brillante de su siglo, escribía en latín  idioma generalmente usado por el clero, por las mujeres y hombres intelectuales de esa época. Hildegarda de Bingen se ha convertido en una de las figuras centrales  del medioevo y la única mujer de su tiempo con un repertorio de obras teológicas y científicas que sobrepasan a las de sus congéneres masculinos.  Sin embargo, aun cuando escribió mucho sobre teología, también compuso música y escribió sobre botánica, en esta área aun se estudian algunas plantas descritas por ella para descubrir sus propiedades curativas y producir nuevos  medicamentos; como tal es considerada la Patrona de la Medicina Botánica.

Sus célebres escritos también incluyen la medicina curativa, sin embargo escribió mucho más acerca de la medicina preventiva. En una época en donde las infecciones y las pestes arrasaban con poblaciones enteras, Hildegarda hacía énfasis en que los pobladores se lavaran las manos frecuentemente y que hirvieran el agua antes de consumirla, medidas de prevención de enfermedades que aun son vigentes en la actualidad. Aun cuando no tuvo estudios formales sobre medicina, se le considera como la “Primera Mujer Médica”, ya que escribió al menos dos grandes obras médicas. En su obra Physica trata sobre los medicamentos naturales  —de origen vegetal, animal, mineral—  y su uso en las enfermedades psico-físicas. En el Libro de la Medicina Compleja o Causa et curae trata sobre la relación de causa y efecto del medio que rodea al enfermo y las enfermedades que este adolece.

No hay duda que Hildegarda de Bingen es Doctora de la Iglesia, sin embargo decir que Hildegarda  es sólo Doctora de la Iglesia es quitarle méritos. Hildegarda de Bingen es el prototipo de mujer polifacética y culta que produjo cambios y progresos en las Ciencias y Artes de su tiempo, los cuales perduran a la fecha.

Ética mundial en América Latina, de Hans KÜNG (Recensión)

Por: Dr. Mario A. Aguilar Joya
(Estudiante del Doctorado en Teología)

Hans Küng, Ética mundial en América Latina, Editorial Trotta, 2008.

Páginas: 96.

ISBN 978-84-8164-942-0

Hans Küng, nacido en Suiza en 1928, es sin lugar a dudas uno de los teólogos más destacados del Siglo XX. Dentro de sus méritos se encuentra el haber participado activamente como perito en el Concilio Vaticano II; se desenvolvió además como profesor de Teología Ecuménica en la prestigiosa Universidad de Tubinga, Alemania. Su profundización en el estudio de las Religiones lo llevo a la creación en el año 1990 del Proyecto Ética Mundial y esto originó la constitución de la Fundación Ética Mundial, la cual preside desde 1995.

El libro «Ética Mundial en América Latina» se formó con las conferencias magistrales pronunciadas por Hans Küng durante una visita a Latino América en el año 2007, en esa ocasión visito Bogotá, Colombia y la Ciudad de México (D.F.). En esta ocasión se promovió la difusión del Proyecto de Ética Mundial para América Latina, teniendo como sedes la Fundación Ética Mundial en Colombia, para América del Sur, y la Fundación Ética Mundial, en México.

El libro está formado por una introducción, cinco capítulos, un anexo y un apartado en donde se sugiere literatura «para seguir leyendo».

La introducción en el libro de Hans Küng titulada «Mi Esperanza Personal: Visión de un Futuro Mejor », menciona cómo a lo largo de su vida teológica ha luchado por una «renovación de la Iglesia Católica y de la Teología, y por el entendimiento Ecuménico entre las Iglesias Cristianas». Posteriormente aborda en los capítulos siguientes, los tópicos: 1) Ética Mundial y Ciencia, 2) Ética Mundial y Religión, 3) Ética Mundial y Política Mundial, 4) Ética Mundial y Economía Mundial y 5) Ética Mundial y Educación.

Es particularmente interesante los diagramas al final del capítulo dos, en donde se esquematizan los Cambios Paradigmáticos de las tres grandes Religiones Unitarias -Cristianismo, Judaísmo e Islamismo-, además hace referencia a El Cristianismo en América Latina.

En las últimas dos partes del libro se propone la literatura para profundizar sobre la Ética Mundial, esto incluye una sección de 15 fuentes bibliográficas, 13 de las cuales pertenecen a Hans Küng, concluyendo con un Anexo en donde se presentan los Principios de la ética Mundial.

La cita de Küng acerca de que «No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin dialogo entre las religiones», nos enfatiza que este libro no solo nace con la expectativa de establecer y difundir los Principios de la Ética Mundial en América Latina y como tal ser una fuente necesaria para aquellos interesados en la Ética, sino también convertirse en una fuente bibliográfica para todos los que nos desenvolvemos dentro de la Teología y que compartimos este gran subcontinente que denominamos América Latina.